专访李银河：人应当享受自己的身体，满足自己的欲望(3)

我曾说，爱情对人的吸引可以分为两类，一类是两人高度契合，兴趣爱好、理想志趣相投，互相吸引；另一类是差异特别大，各个维度都不一样，也能互相吸引。我跟小波是属于前者，跟大侠则是后者。我和大侠之间就只有爱，除了爱情之外，没有任何可以在一起的理由。

新京报：这好像正印证了你所说的“爱情存在于非理性当中”，爱情很多时候是一种无缘无故的好感和眷恋，你能对爱下一个定义吗？

李银河：爱情是一个人内心中的风暴，它如果没有让对方知晓，那就是暗恋；如果让对方知晓而没有得到回应，那就是单恋；既让对方知晓又得到了回应，那就是恋爱。爱情并不一定导致现实中的伴侣关系、婚姻、生育和家庭，它完全可以独立于这些关系而单独存在。

爱情有两个元素，一个是美，浪漫之美；另一个就是蠢，懵懂迷茫。即使明知爱情是愚蠢的，可是人们还是飞蛾扑火般地投入爱情，就是因为它的美。情侣之间经常会问，你爱我哪一点？因为他们不放心，比如担心对方是不是爱上我的钱、我的名，爱上人以外的其他因素了。但如果真的爱一个人，可能是一种说不出来的感觉，不能条分缕析地说到底爱上了什么。比如说，有人喜欢一个人是因为觉得对方的嗓音好听，这纯粹是一种非理性的感觉，没法定义的。

一切意义在于当下的感受和行动

新京报：在新书《我们都是宇宙中的微尘》序言中，你称自己已进入人生化境，“表现为物质生活的舒适中和，人际关系的清爽温暖，精神生活的平静喜乐。无欲无求，自由自在”，并且在书中反复谈到佛教的开悟和参透，讲万物皆空无、人生无意义。这种超脱似乎有一种虚无主义倾向，不知你是否同意？

李银河：好像一说“虚无主义”，大家都觉得这是一个负面词汇，是否可以用“存在主义”来代替？其实，从很年轻时起，虚无主义就对我有很大的吸引力。这种吸引力大到令我胆战心惊的程度，使我不敢轻易地想这些问题，不敢长时间地看星空。看着看着，我就会想到，在这众多的星星中，地球就是其中的一个；而人在地球上走来走去，就像小蚂蚁在爬来爬去。人的喜怒哀乐、悲欢离合在其中显得毫无价值。

如果从宏观的时空维度来看生命的话，人在宇宙中的位置真的很渺小，也很短暂，不可能有什么意义。因而，绝对的意义是没有的，相对的意义则是人们自身赋予的。这是必须正视的，如果不正视，那就是还没有参透人生。

《人间采蜜记：李银河自传》

作者: 李银河 版本: 江西人民出版社 2015年8月

我专门研究过佛教的开悟，很多人花费好几十年的时间去面壁，然后才开悟。其实开悟很简单，不需要那么使劲修炼或者苦行，人人都可以直观地感觉到。但是，“人生无意义”这个事实太过刺激，太过痛苦，太过难以接受，所以人总是有意无意地回避这个问题。人死了如果就是纯粹的消失，人很难直面这一残酷的事实。所以，宁愿相信灵魂不死或者灵魂转世，相信天堂。然而，并没有人死后复生，也没有人从天堂回来。

新京报：既然知道从终极而言人生无意义，但又要继续生活下去，如何才能化解这一对矛盾？人生该用什么来填满才不虚此行？

李银河：这就是萨特提出的“存在先于本质”的问题，有人问，人的本质到底是什么？其实，是人们所选择的一切，最后成就了他们的本质，并不存在一个先验的本质。比如说，你选择做一个诗人，那你的本质就是一个诗人。自己认为生命是什么，用它来做什么，这就是自赋意义的过程。所有的意义就在于当下的感受，如果你的情绪好，那你就是一个快乐的存在；如果你的感受很痛苦，那你就是一个痛苦的存在。所以，一切意义都在于人对当下事情的感受和行动选择。

李银河在自传《人间采蜜记》的新书发布会上。图片：视觉中国

新京报：佛教讲万事皆空无，劝导人们放下贪、嗔、痴、慢、疑“五毒心”，是一种消极遁世；你虽然也认为人生无意义，但主张人应该去追求爱与美，并正视自身的各种欲望，如何看待这种分歧？

李银河：其实，我们最大的区别在于对欲望的看法。佛教主张禁欲，有很多戒律，我读过一位高僧写的书，他在书里正儿八经地讨论佛教徒可不可以看电影，可不可以唱歌、跳舞。可见，他们对所有的欲望都是压抑的。这是我不同意的，我认为生命很短暂，所以应该尽可能地实现所有的欲望，及时行乐。

当然，对欲望完全不压抑的社会是不存在的，就像性欲，福柯认为一个完全不压抑性欲的社会是不可能的，比如，强奸的欲望就必须压抑。但是，压抑越小的社会，给人实现快乐的空间就越大，快乐最大化和痛苦最小化，就是一个合理的社会。

虐恋小说里面有“权力的游戏”

新京报：长期以来，你经常在公共领域发声，是著名的公共知识分子，但随着年纪变大，你越来越超脱，想要出世，这是否意味着未来对公共事务的关心会越来越少？